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La plupart des « végétaliens éthiques » (les personnes qui refusent les produits d’origine animale pour des raisons morales) seraient d’accord pour dire que l’objectif du mouvement de défense des droits des animaux est l’abolition de l’exploitation des animaux à des fins humaines. En ce sens, ils sont tous « abolitionnistes ». Le terme abolitionniste vient des personnes qui ont plaidé en faveur de l’abolition de l’esclavage aux 18e et 19e siècles en Amérique du Nord et en Grande-Bretagne. Mais dans quelle mesure ceux qui préconisent l’abolition de l’exploitation animale peuvent-ils se comparer et s’inspirer des abolitionnistes de l’esclavage ? Les objectifs et la tactique étaient-ils similaires ? Peut-on apprendre quelque chose de leurs échecs et de leurs succès ? J’ai interviewé le Dr Wlodzimierz Gogloza pour nous aider à répondre à ces questions. Nous allons nous concentrer sur le mouvement anti-esclavagiste en Amérique du Nord.
W. Gogloza est professeur adjoint de droit à l’Université Maria Curie Sklodowska de Lublin, en Pologne, où il enseigne des cours et des séminaires sur l’histoire des idées, les traditions légales du monde et les études de gestion. Il a co-écrit un livre, co-édité sept ouvrages scientifiques et publié des dizaines de travaux académiques sur divers sujets, dont les franges radicales du mouvement anti-esclavagiste américain, la tradition individualiste britannique et les premières idées managériales et organisationnelles. Il est également bénévole pour Open Cages / Anima International en tant que conseiller juridique et coordinateur de campagne.
Vegan Strategist : Tout d’abord, qui étaient ces abolitionnistes de l’esclavage du 19e siècle ? Qu’est-ce qui les définit réellement ?
Wlodek Gogloza : La première chose à comprendre est que, dans le mouvement anti-esclavagiste nord-américain, les prétendus abolitionnistes étaient une minorité. Pas plus de 300 000 personnes se sont déclarées abolitionnistes avant la guerre civile. La population des États-Unis à cette époque était d’environ 31 millions d’habitants. En outre, les soi-disant abolitionnistes étaient très dispersés dans le nord : même dans les États les plus septentrionaux où le mouvement anti-esclavagiste était le plus puissant, il n’y avait que quelques endroits où une personne sur dix était abolitionniste.
Les abolitionnistes étaient essentiellement ceux qui souscrivaient aux trois demandes de l’ « American Anti-Slavery Society » (le principal groupe abolitionniste aux États-Unis). La première revendication était l’abolition immédiate de la servitude humaine (parfois appelée « immédiatisme », par opposition au gradualisme). La seconde : aucune compensation pour les propriétaires d’esclaves et aucune émigration forcée (« expatriation ») d’anciens esclaves. La troisième demande était que tous les anciens esclaves obtiennent les droits civils. Ces trois objectifs avaient le même poids, et si quelqu’un rejetait un seul d’entre eux, ils ne sont pas considéré comme abolitionnistes.
Parenthèse. L’immédiatisme est une approche du travail collaboratif qui prône une valeur immédiate du contenu. Cette approche réunit plusieurs contributeurs qui croient que le travail réalisé doit être à tout moment de qualité.
Parmi les abolitionnistes américains les plus influents et les plus connus figurent William Lloyd Garrison, Frederick Douglass, Angelina et Sarah Grimké, Abby Kelley Foster, Lucretia Mott, Wendell Phillips, Joshua Leavitt et Charles Sumner. Ils ne se sont pas toujours entendus sur toutes les questions relatives à l’abolition, en particulier sur la manière dont l’émancipation des esclaves devrait être réalisée, mais ils ont tous convenu que les trois demandes susmentionnées n’étaient pas négociables.
Ces demandes ne semblent pas trop controversées à nos yeux d’aujourd’hui… ?
Et pourtant, elles étaient extrêmement controversés à l’époque. C’est surtout la position antiraciste sans compromis de leur dernière revendication qui donnait l’apparence des abolitionnistes de fondamentalistes fous.
Le racisme était beaucoup plus répandu qu’aujourd’hui, et même parmi les militants anti-esclavagistes, de nombreuses personnes avaient des attitudes racistes. L’idée que les Afro-Américains devraient avoir les mêmes droits que les citoyens blancs consternait même les personnes qui considéraient l’esclavage comme une abomination.
Le président Lincoln, par exemple, voulait aider les esclaves, mais en raison de la stigmatisation attachée au mouvement abolitionniste, il a tout mis en œuvre pour se démarquer des abolitionnistes. Un homme qui fit campagne pour Abraham Lincoln en 1860 se plaint : « On m’a dénoncé comme impudent, fantasmagorique, immature et, pire que tout, abolitionniste » (1).
Ainsi, au sein du mouvement anti-esclavagiste au sens large, quelles seraient les revendications de ceux qui n’appartenaient pas à la fraction abolitionniste ?
Certaines personnes étaient en faveur d’une sorte de compensation pour les propriétaires d’esclaves, d’autres voulaient renvoyer les esclaves libérés en Afrique. Lincoln, par exemple, et Harriet Beecher Stowe, auteur du séminal « La Case de l’Oncle Tom », étaient des partisans de cette dernière idée, connue sous le nom de colonisation. D’autres encore voulaient se débarrasser de l’esclavage de manière plus progressive.
Y a-t-il eu des gens qui partageaient toutes les idées des abolitionnistes, mais ne les ont pas portée en campagne pour des raisons pragmatiques ?
De nombreux quakers ont donné leur accord de principe aux abolitionnistes, mais ont refusé de participer aux activités des abolitionnistes, qu’ils considéraient comme perturbatrices et indisciplinées. Leur position était connue sous le nom de « quiétisme ». Il y avait aussi beaucoup de gens qui ont été dérangés par certains points de vue marginaux sur le gouvernement et la religion organisée tenus par des membres très importants de l’AASS. William Lloyd Garrison et ses partisans, connus sous le nom de Garrisonians, qui plaidaient ouvertement pour une approche de l’anarchisme avaient une influence particulièrement polarisante sur le vaste mouvement anti-esclavagiste.
Certains défenseurs des droits des animaux, notamment Gary Francione, qui a façonné la soi-disant « approche abolitionniste », et ses partisans aiment comparer la lutte pour la libération des animaux à la lutte des abolitionnistes de l’esclavage, se voyant dans une situation similaire. Qu’est-ce qu’ils trouvent particulièrement inspirant ?
Je crois que les abolitionnistes des droits des animaux modernes, au sens de Gary Francione et d’autres, aiment la position sans compromis et sans équivoque des abolitionnistes de l’esclavage. Ils semblent également très attachés aux deux tactiques qu’ils associent étroitement aux Garrisoniens et aux autres immédiatistes du 19e siècle: l’abstention et la persuasion morale. Voici, à titre d’exemple, une citation représentative de Gary Francione :
Garrison était clair : si vous vous opposez à l’esclavage, vous arrêtez de participer à l’institution. Point. Vous émancipez vos esclaves. Vous rejetez l’esclavage et vous n’avez pas honte de votre opposition. Vous n’essayez pas de le cacher. Vous exprimez ouvertement et sincèrement, mais de manière non violente, votre « opposition morale persistante et sans compromis » à l’esclavage, qui est « un système d’immoralité sans bornes ». De même, si vous pensez que l’exploitation des animaux est une mauvaise chose, la solution n’est pas de favoriser une exploitation « heureuse ». La solution consiste à devenir végétalien, à définir clairement le véganisme en tant que fondement moral sans équivoque et à s’engager dans une éducation végane créative et non-violente afin de convaincre les autres de ne pas participer à un système d ’« immoralité sans bornes ». (2)
Je crois fermement, cependant, que les parallèles que les abolitionnistes des droits des animaux établissent entre leur position et celle des abolitionnistes de l’esclavage du 19e siècle sont faux et reposent sur une compréhension très superficielle du mouvement abolitionniste d’origine et de la réalité sociale et politique dans laquelle il se trouvait émergé.
Regardons d’abord cette « persuasion morale ». Quelle était l’importance de cette tactique pour les abolitionnistes de l’esclavage ?
La société américaine anti-esclavagiste a eu recours à la persuasion morale dans les années 1830 pour mettre fin à l’esclavage en faisant appel à la conscience chrétienne des propriétaires d’esclaves et en les convaincant que l’esclavage était un grand péché et devait être immédiatement abandonné. C’était une tactique religieuse employée par ce qui était essentiellement un mouvement religieux.
L’AASS a vu le jour à la suite du « Deuxième Grand Réveil », un réveil religieux protestant qui a balayé les États-Unis au cours de la première moitié du 19e siècle. Les personnes associées au Grand Réveil ont souligné le pouvoir d’un individu à renoncer au péché et à encourager ses frères chrétiens à lutter pour leur sainteté personnelle.
Presque tous les premiers abolitionnistes sont issus de ce milieu. En fait, l’AASS peut être considéré comme une coalition laïque de revivistes quakers, baptistes et congrégationalistes, qui souhaitait inciter les propriétaires d’esclaves à renoncer au péché d’esclavage et à libérer volontairement leurs esclaves.
Quelle forme cette persuasion morale a-t-elle prise dans la pratique ?
La tactique s’est traduite par une campagne de propagande massive. Pendant près de deux ans, l’AASS a imprimé de 20 000 à 50 000 brochures anti-esclavagistes par semaine. Ils les ont envoyées par la poste à des propriétaires d’esclaves, à des responsables des gouvernements fédéral et des États, à des politiciens, à des rédacteurs en chef de journaux, à des ministres et à des prédicateurs de tout le pays, mais plus particulièrement du Sud. En 1836, les abolitionnistes inondèrent les États-Unis de propagande anti-esclavagiste, envoyant plus d’un million de pamphlets, affiches, recueils de chansons et même de lectures pour les jeunes enfants.
Les abolitionnistes ont également envoyé leurs conférenciers les plus engagés dans des tournées de conférences dans le Nord, tenu des réunions publiques dans les principales villes du nord, organisé des foires, des bazars et des pique-niques, ainsi que des veillées et des groupes de prière.
Quel a été le succès de ces efforts ?
Tout cela a nécessité d’énormes ressources et des milliers d’activistes, mais les résultats ont été très décourageants. Alors que certains propriétaires d’esclaves ont libéré leurs esclaves, la grande majorité des habitants du sud ont réagi avec une hostilité extrême à la propagande des abolitionnistes, notamment en brûlant des courriers abolitionnistes dans des bureaux de poste et en violant des abolitionnistes et en entraînant la mort de plusieurs d’entre eux. En fin de compte, la campagne s’est révélée contre-productive. Cela a en réalité durci l’engagement des propriétaires d’esclaves envers l’esclavage.
Comment ?
Après la guerre d’indépendance, beaucoup de Sudistes ont cru que l’esclavage était un mal, bien qu’il fût un mal nécessaire. Au début de 1840, cela changea et, pour beaucoup de Sudistes, l’esclavage était devenu – pour citer un discours du sénateur Albert Gallatin Brown du Mississippi – « une grande bénédiction morale, sociale et politique – une bénédiction pour l’esclave et une bénédiction pour les maître ”(3). Lors d’un discours tristement célèbre, John C. Calhoun a insisté sur le fait que « l’esclavage était un bien positif » (4), il résultait directement de la « campagne postale » des abolitionnistes.
Les abolitionnistes ont-ils réalisé que ce qu’ils faisaient ne fonctionnait pas ?
Ils l’ont réalisé. Dans les années 1840, la plupart d’entre eux avaient décidé de renoncer à la persuasion morale en tant que méthode de sensibilisation. Deux tactiques majeures sont alors apparues au sein du mouvement abolitionniste. Certains abolitionnistes ont commencé à se concentrer sur des campagnes politiques, d’autres sur ce que les érudits modernes appellent « l’abolitionnisme révolutionnaire » — aider les esclaves fugitifs, perturber l’efficacité de la loi sur les esclaves fugitifs, se préparer à l’insurrection des esclaves, etc.
Les abolitionnistes politiques ont fondé le Parti de la liberté, dans le seul but de rendre l’esclavage illégal. Le parti n’a pas réussi. Son meilleur résultat électoral a représenté moins de 3% du vote populaire. Mais le parti abolitionniste a ensuite fusionné avec le Free Soil Party, qui est rapidement devenu une force politique majeure dans le Nord et peut être considéré comme un précurseur du parti républicain de Lincoln.
Tous les abolitionnistes ont-ils participé à la campagne politique ?
Non. Les Garrisoniens, en particulier, étaient hostiles à toute forme de gouvernement et trouvaient l’engagement politique à la fois inutile et immoral. Au lieu de cela, ils ont préconisé la désunion, c’est-à-dire la sécession des États libres du nord des États-Unis.
Le générique du Liberator, qui était le principal organe de presse des Garrisoniens, renfermait le fameux slogan « Aucune union avec les propriétaires d’esclaves ». C’était évidemment une position extrêmement controversée qui ne pouvait pas attirer un soutien important.
Mais les Garrisoniens ont également participé à des efforts plus pragmatiques – ils ont aidé à établir des écoles, des églises, des bibliothèques, etc. non séparées, et ont mené avec succès une campagne contre la ségrégation dans les voitures, les trains et les bateaux à vapeur.
Qu’en est-il de l’abstention des produits esclavagistes ? Les abolitionnistes du 19e siècle ont-ils considéré cela comme une base morale sans équivoque et un véritable test de son engagement pour la cause, comme semble l’impliquer Gary Francione ?
La constitution de l’AASS a encouragé ses membres à privilégier les produits du travail libre, mais cela ne signifie pas pour autant que les abolitionnistes considèraient l’abstention comme un impératif moral.
L’abstention a d’abord été utilisée comme tactique par les abolitionnistes britanniques à la fin du XVIIIe siècle. Ils ont utilisé une approche minimaliste du boycott, en concentrant leurs efforts sur quelques produits soigneusement sélectionnés. En boycottant le sucre et le rhum produits par les esclaves des Antilles (îles des Caraïbes), ils voulaient exercer une pression économique sur les industries dépendantes de l’esclavage et, à terme, rendre l’esclavage non rentable. L’objectif économique n’a pas été atteint, mais le boycott a joué un rôle déterminant dans la création d’un mouvement de masse d’abolitionnistes dévoués qui ont mis fin à l’esclavage en Grande-Bretagne.
Inspirés par l’exemple britannique, les abolitionnistes américains ont choisi une voie plus radicale. À partir des années 1830, ils ont mis en place des dizaines d’organisations vouées à l’abstention de tous les produits issus du travail d’esclaves. Ils ont également ouvert plus de 50 « magasins de produits libres », qui vendaient exclusivement des produits exempts de travail forcé. Cependant, beaucoup d’entre eux ont été de courte durée.
Quel a été le retentissement de cette abstention auprès du grand public américain ?
Elle n’a jamais attiré une foule de partisans, même parmi ceux qui avaient une conviction anti-esclavagiste. Éviter complètement les produits du travail esclave était beaucoup plus difficile que de simplement boycotter du sucre ou du rhum (ce que les Britanniques avaient fait). L’offre de produits libres ne suffisait pas à satisfaire même les plus petites demandes et les magasins de produits libres devaient régulièrement faire face à des ruptures de stock. Et la qualité des produits était généralement faible, alors que les prix étaient trop élevés pour la plupart des Blancs et presque tous les Noirs libres.
En fin de compte, la dépendance exclusive vis-à-vis des produits libres exigeait un tel dévouement à la cause que seuls les abolitionnistes les plus engagés pourraient la maintenir, souvent au détriment de se concentrer sur d’autres activités anti-esclavagistes (5).
Il semble que, tout comme dans le mouvement végan aujourd’hui, l’impact et l’efficacité de la pureté personnelle étaient en discussion.
Exactement. Le parallèle va encore plus loin. L’abstention est devenue un sujet de discorde majeur au sein du mouvement abolitionniste. Les Garrisoniens, qui avaient initialement soutenu la cause des produits libres, ont par la suite commencé à les critiquer. Ils se sont rendu compte que, dans la pratique, l’abstention détournait l’énergie de la lutte contre l’esclavage en déplaçant l’attention portée du militantisme à la morale personnelle.
L’analyse des documents et des lettres d’information produits par les défenseurs de l’abstention révèle que les abstentionnistes se focalisaient de plus en plus sur la pureté personnelle et sur une « conscience de sincérité et de cohérence », de posséder des « mains propres », de « ne pas communier avec les ouvriers d’iniquité ». (6)
Cette obsession des « mains propres » a d’ailleurs été un problème majeur pour les propriétaires des magasins de produits libres, qui devaient constamment rassurer leurs clients sur le fait que les produits qu’ils vendaient étaient exempts de travail forcé.
Cela me semble assez familier…
C’est vrai, n’est-ce pas ? Finalement, la propre justice des « abstentionnistes » est devenue insupportable même pour les abolitionnistes profondément religieux, qui, comme Garrison, luttaient pour la sainteté dans leur vie privée. À la fin des années 1840, pratiquement toutes les personnalités du mouvement anti-esclavagiste avaient fini par s’opposer à « l’abstention », en tant que tactique majeure destinée à créer un changement. En conséquence, l’abstentionnisme dans les années 1850 fut associé presque exclusivement à une très petite fraction des quakers.
Donc, contrairement à ce que semblent suggérer certains abolitionnistes des droits des animaux de nos jours, le mouvement pour l’abstention était très petit, insignifiant et en contradiction avec le mouvement anti-esclavagiste au sens large.
Même aux foires anti-esclavagistes, tous les produits vendus ne sont pas des produits libres. Les abolitionnistes ont justifié leurs actes d’achat et de vente des produits du travail forcé par leur engagement en faveur de la cause de l’esclave. Comme William Lloyd Garrison l’a expliqué au cours d’un débat avec des abstentionnistes, « qui, si ce n’est l’abolitionniste, a si bien le droit d’utiliser les produits du travail de l’esclave au nom de qui il travaille ? » (7)
Ainsi, si l’on devait interpréter les commentaires de Garrison dans le contexte des débats modernes sur le véganisme, son approche de l’abstention serait beaucoup plus proche d’une position connue sous le nom de « compensation morale », plutôt que du « véganisme en tant qu’impératif moral » de Francione.
Qu’entendez-vous par « compensation morale » ?
C’est une idée popularisée au sein de la communauté altruiste efficace par Scott Alexander de la renommée du Slate Star Codex. L’essentiel est que vous puissiez compenser certaines de vos « lacunes » en faisant une bonne action appropriée. Disons par exemple que vous vous sentez l’obligation morale d’être végétalien, mais que, pour une raison quelconque, vous ne pouvez pas vous engager pleinement dans le véganisme. Vous compensez ainsi votre « dépendance au chocolat au lait » par un don à une organisation de défense des droits des animaux, qui l’utilise ensuite pour financer des campagnes visant à mettre un terme à l’élevage intensif de vaches laitières.
Notez que je ne dis pas que la « compensation morale » est une approche appropriée, mais simplement que c’est plus proche de ce que Garrison préconisait en matière d’abstention, plutôt que d’un « fondement moral ».
En tant que végétalien, après avoir examiné le mouvement anti-esclavagiste chez certains, quels sont, selon vous, les principales leçons à retenir ?
Tout d’abord, assurez-vous d’étudier réellement les mouvements avec lesquels vous prétendez partager une affinité et desquels vous pensez tirer des leçons. Le mouvement abolitionniste américain n’était pas un monolithe. Il comprenait de nombreuses factions différentes, qui se querellaient presque constamment sur des questions fondamentales et mineures relatives à l’esclavage et à l’émancipation. Il n’y avait pas une seule tactique abolitionniste. Les Garrisoniens en utilisaient une, les abstentionnistes une autre et les abolitionnistes politiques ou constitutionnels une autre. Parfois, les factions ont coopéré – par exemple lors d’une campagne de pétition qui a toutefois été rapidement étouffée par l’adoption d’une loi bâillon par le Congrès américain – mais il n’est pas approprié de parler d’une stratégie ou de tactique abolitionniste.
Deuxièmement, comprenez que le fait qu’une tactique ait fonctionné à un moment donné n’implique pas une applicabilité universelle. Les abolitionnistes américains ont suivi de très près les traces du mouvement anti-esclavagiste britannique et, même s’ils ont essayé des approches similaires, ils n’ont pas été en mesure de reproduire le succès britannique. Pour une raison très évidente. Les États-Unis étaient beaucoup plus dépendants de l’esclavage que la Grande-Bretagne, ce qui signifiait que les abolitionnistes américains opéraient dans un environnement différent et beaucoup plus difficile que les Britanniques.
En outre, nous ne devrions pas trop nous attacher à une tactique et être toujours prêts à mettre à jour nos méthodes. Le mouvement anti-esclavagiste américain était au départ très attaché à la persuasion morale, puis l’a abandonnée pour passer à une stratégie de changement institutionnel. Une chose semblable s’est produite en ce qui concerne l’abstention d’achat. Lorsque les abolitionnistes se sont rendus compte que les maigres résultats du boycott n’en valaient pas la peine, la grande majorité d’entre eux ont adopté une tactique différente.
Enfin et surtout, nous devrions reconnaître les limites des histoires inspirantes et des personnalités. J’admire profondément les abolitionnistes américains. Il est difficile de ne pas être inspiré par leur courage incroyable, leur engagement de toute leur vie pour la cause de l’esclave et leur persistance nécessaire pour défier une institution si profondément ancrée dans le système social, économique et politique de leur pays. Mais nos héros n’étaient pas infaillibles (par exemple, les abolitionnistes américains étaient un groupe extrêmement querelleur, et beaucoup d’entre eux étaient impliqués dans des querelles personnelles amères et prolongées) et ne devraient pas nous fournir un plan pour changer le monde. Surtout un qui est tellement différent du leur.
Références
- OL Jackson, Le journal du colonel, Ohio 1922, p. 34
- GL Francione, Le débat abolitionniste-régulationniste d’une autre époque: ça sonne familier ?, https://www.abolitionistapproach.com/the-abolitionist-regulationist-debate-from-another-era-sound-familiar/
- Cité dans JM McPherson, Cri de guerre de la liberté. La guerre civile américaine, New York 1990, p. 56
- Discours sur la réception de pétitions en faveur de l’abolition, février 1837, dans JC Calhoun, discours de John C. Calhoun. Livré au Congrès des États-Unis de 1811 à nos jours, New York 1843, p. 225
- Voir RK Nuermberger, Le mouvement Free Produce: une manifestation des quakers contre l’esclavage, Durham 1942.
- E. Heyrick, Abolition immédiate et non progressive: ou Une enquête sur les moyens les plus courts, les plus sûrs et les plus efficaces de se débarrasser de l’esclavage des Indes occidentales, 2e éd., Boston 1838, p. 35
- RK Nuermberger, op. cit., p. 102.
Littérature sélectionnée
- M. Sinha, La cause de l’esclave. Une histoire d’abolition, Yale University Press 2016.
- JB Stewart, La politique abolitionniste et le début de la guerre civile, The University of Massachusetts Press 2008.
- AS Kraditor, moyens et aboutissements dans l’abolitionnisme américain. Garrison et ses critiques sur la stratégie et la tactique, 1834-1850, Pantheon Books 1967.
- RK Nuermberger, Le mouvement Free Produce: Une manifestation des quakers contre l’esclavage, Duke University Press, 1942.
- LB Glickman, Acheter pour le bien de l’esclave: l’abolitionnisme et les origines de l’activisme des consommateurs américains, « American Quarterly », volume 56, numéro 4, décembre 2004, p. 889-912.
- H. Mayer, Tous en feu. William Lloyd Garrison et l’abolition de l’esclavage, WW Norton & Company 1998.
- JR Jeffrey, La grande armée silencieuse de l’abolitionnisme. Femmes ordinaires dans le mouvement anti-esclavagiste, Presses de l’Université de Caroline du Nord, 1998.
- L. Perry, Abolitionnisme radical: l’anarchie et le gouvernement de Dieu dans la pensée anti-esclavagiste, Cornell University Press, 1973.
- Pour un aperçu critique de l’abolitionnisme moderne relatif aux droits des animaux, voir
- LE Chiesa, La défense des droits des animaux: pourquoi l’abolitionnisme s’effondre en welfarisme et ce que cela signifie pour l’éthique animale, « Revue de droit de l’environnement de Georgetown », Vol 28, 2016, p. 557-587, disponible en ligne à l’adresse https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2905054
- Assurez-vous de lire « All on Fire » d’Henry Mayer. William Lloyd Garrison et l’abolition de l’esclavage ». C’est l’une des meilleures biographies que j’ai jamais lues et je lis des biographies intellectuelles pour gagner ma vie.
Également publié ici : https://gazettedeseitan.home.blog/2018/12/11/ce-que-nous-pouvons-apprendre-des-abolitionnistes-de-lesclavage-du-xixe-siecle/.